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羌人自来认为大禹是羌族的祖先，是羌族第一个酋长兼巫师的伟人。大禹治水，功盖华夏，恩泽九州。羌人为有这样一位先祖自豪，并奉为天下第一水神，世代崇祭。在四川羌族地区——岷江上游，涪水源头，清漪江（羌江）两岸，均立大禹庙和禹王宫，任人朝祭，以念祖先的千古恩德。
在大禹故里北川县，有“禹穴”、“刳儿坪”、“石纽山”和禹王庙，禹王宫等古迹圣地，让人瞻仰，以缅怀大禹的盖世功德。所以，释比在各种祭礼活动作法请神时，都要恭请大禹，而施行水祭仪式“或天干求雨”多在禹王庙，禹王宫里进行。其主祭之神，自然是禹王大禹了，届时，释比在大禹神像前，踏着“禹步”跳着“萨朗”，唱着颂扬大禹治水的伟大事迹，缅怀大禹治水的功德，并祈求大禹佑福羌寨昌盛，六畜兴旺，人寿年年。
在羌族某些地区，也有视水神即龙神的习惯，水祭，特别是天旱求雨时，在龙王庙中，隆重祭祀龙王，降水驱旱。更为有趣的是，羌族崇祭水神，其中还有一位因疏通岷江，救羌人免于水害的治水英雄罗和二王，传说古时候在岷江河畔有一对聪明勇敢的兄弟，哥哥叫牙鲁，是个精通法术的大巫师，弟弟叫于永，是个本领高强的打猎高手。后来兄弟二人被族人推举为部落首领。牙鲁统领岷江上段，镇山魔，于永统领岷江下段兴修水利，种田狩猎。
因为他们为百姓做了很多好事，死后，天王木比塔封老大为岐山大王，镇守岷江上游，封老二为罗和二王，镇守岷江下游的灌口（羌语称灌口为罗和）而且在岷江上游修了岐山大王庙、灌县修了罗和二王庙，受人朝祭。在岐山下有一羌寨，名叫红花寨，当地羌人虽常到岐山大王庙祭拜大王，但是许愿多，还愿少。大王非常生气，于是让大王让小儿子变成一条小蛇去感化他们，可是红花寨的羌人并不知情，却用箭射瞎了蛇的一只眼睛，大王一气之下猛的一脚踢垮了山上岩石，致使江水堵塞，红花寨一带水患成灾，并殃及下游落口。镇守下游的罗和二王闻知此事，十分着急，立马上了岐山劝说哥哥，并组织羌人疏通江水，免去了岷江两岸的百姓遭受灭顶之灾。
此事被天神知道，为表彰罗和二王治水有功，加封他为“川主子”修“川主庙”。自此，每年六月二十四日（相传于永的生日）隆重祭祀，以谢他为民治水的功绩。所以有的地方举行水祭的日子也是祭山还愿的日子，列为六月二十四日与祭祀川主罗和二王合二为一。由此看来羌人水祭相对应，火祭也是羌族十分重要的祭祀活动。与其他不少祭祀所崇拜的主神一样，羌人火祭也贯穿着对祖先的神或自然神的崇拜。
羌族对火甚为崇敬，认为火乃是一种不可战胜的力量。火给人带来光明与文明，出于民族习惯释比把它规范成为一种祭祀礼仪——火祭，列为羌族的祭祀活动之中。中华民族对火的崇拜由来已久，据史志记载，早在远古时期，古人对火十分崇敬了，主为火乃是上天赐与人类的福星，它是光明与未来的使者，是改变人类进程的一个重要突破，故而火崇祭盛行于古时各族各部落之间。自五行学说以后，人们称火乃五方天地的赤帝，掌南方，司火，其位次于天帝，火的崇拜，也为以后历朝历代所承继。
早在夏，商，周时期，诸侯设立管火的官，名为“司爟”。至汉代朝廷专设火官，时兴“火祭”。如《后汉书.五行志》记载：“古之火正，谓火官也，堂祭火星，行火政”。不过，羌族释比的火祭，有其独特的含义。羌族历来以本民族先祖炎帝为火帝，称炎帝为世界上第一位“火神”，举行“火祭”，以示崇敬。这与《左传》说：“炎帝民以火祭，故为火师而火名”。
而注家杜预，对羌人火祭曾有明文注释。曰：“炎帝神农氏也，羌姓之祖也，亦有火端，以纪火事，名百官……”古羌人以火祭天帝为上，祭祀隆重。祭史即犹祝史，是古代主自棘津，使祭史先用于名佳。而对祭祀之祭品，亦有记述。《史记.封禅书》记载：“祭日以牛，祭月以羊彘特”。各朝代祭司主祭“火祭”时，君王也必出祭祈求。至于祭品，注家郑玄注：“礼食杀徨则祭先，有炎氏以首，夏后氏以心，殷人以肝，周人以肺。不祭肺，则不杀也”。
而古羌人以“首”为祭，则以牛头，羊头贡祭，燃熏烟火以祭。据《后汉书.西羌传》《能鉴记事本末》中载，羌系部落有百种以上，部落群体实行火祭。羌人祀火，还与白石崇拜相连，传说先祖热比娃，奉母命去天上取火，把火神放在白石里面才带到人间，两块白石相对碰撞，使冒出火花，人间从此有了火种彻底改变了生活习惯和生活方式。
羌族释比的火祭方式十分别致。火祭时，依照礼仪要念解秽词，消灾经，请神莅场赐福。祭祀活动中，采用巫术巫技，以表对炎神的崇敬，并展示释比驱魔逐疫的神力。届时，释比在一条用红火炭铺成的路上，铁犁头，铁爬钉而不伤人体，其行为惊险，奇特，为释比火祭的一大特色。
